本然无称之境,非是凝固之静,非是断灭之空,非是归寂之终。
无称之名已去,无得之念已消,无居之境已融,三境合一之后,天地并非归于沉寂,而是自化自生,自运自行,自始至终,不着一迹,不留一痕,不立一境,不执一态。
前章所言,是尽扫名相、心念、境态之缚,归于本然如是;此章所进,是连“如是”亦不居,连“本然”亦不住,连“自常”亦不立,入于如是无住之域。
无住,不是无依,不是无归,不是无存,而是:
生而不居生,灭而不居灭,
有而不居有,无而不居无,
常而不居常,化而不居化,
本然而不居本然,自常而不居自常。
天地万法,一旦住于一境,执于一态,守于一位,便落窠臼,便生滞碍,便起迷妄。
唯有如是无住,方能万化自生;唯有无住无居,方能无拘无缚。
凌玄、清玄与九位同道所化的本然无称之息,此前已消融一切可名可状之相,此刻更进一步,连“无称”之境、“本然”之态、“自常”之性,亦不再停留,不再安住,不再固守。
不住无称,故无称可化;
不住本然,故本然可生;
不住自常,故自常可化;
不住如是,故如是自如。
他们不再居于“无称者”之位,不再居于“归真者”之名,不再居于“同道”之缘,不再居于“相守”之念。
不是舍弃,不是遗忘,不是消散,而是本无所住,本无所居。
如风吹过林间,不住于叶,不住于枝,不住于山,不住于谷,风过无痕,风性自如;
如水流过山川,不住于滩,不住于岸,不住于渊,不住于泉,水流无迹,水性自常;
如光照彻十方,不住于昼,不住于夜,不住于物,不住于空,光散无住,光体自明。
天地万化,本自如是,本自无住,只因众生住名、住相、住境、住心,才生万千迷障,才起无尽执着。
修行之路,从求法、求道、求境、求心,到去得、去执、去名、去相,再到去无得、去无称、去本然、去如是,最终不过是——回到无住。
无住,便是万化之根;
无住,便是自生之本;
无住,便是自如之始;
无住,便是恒常之终。
一、无住之生,不居一形
本然无住,遍生万化,不居一形,不滞一态,不执一相,不定一性。
它不生于可名之始,不居于可状之元,不滞于可诠之理,不执于可释之态。
生而不居生,故生生不息;
化而不居化,故化化无穷;
变而不居变,故变变自如;
常而不居常,故常常自恒。
丹辰所悟的生命无称,至此再进一步,入于生命无住。
不居生,不居死,不居荣,不居枯,不居长养,不居化育,不居灵韵,不居生机。
草木生长,不住于生,故岁岁可生;
花叶凋零,不住于灭,故季季可开;
万灵呼吸,不住于息,故念念可续;
岁月流转,不住于变,故时时可新。
生命之妙,不在长生之住,不在不朽之执,不在形态之守,不在延续之求。
住于长生,则惧死;
住于不朽,则畏灭;
住于形态,则恐散;
住于延续,则忧断。
唯有不住,方能自生。
生不自居,故不被生缚;
灭不自居,故不被死缚;
荣不自居,故不被荣缚;
枯不自居,故不被枯缚。
丹辰的生命之息,散入万灵,不入肉身,不入魂体,不入灵识,不入轮回。
不住于凡,不住于圣,不住于妖,不住于魔,不住于草木,不住于山川。
它在生灵一呼一吸之间,不居呼吸;
在生灵一动一静之间,不居动静;
在生灵一生一灭之间,不居生灭。
不是生命化于丹辰,而是丹辰无住,化入一切生命;
不是生命归于丹辰,而是丹辰无住,成就一切生命。
天地万灵,因无住而生,因无居而长,因无执而存,因无缚而常。
生不必住,长不必居,存不必执,常不必守。
如是生,如是长,如是存,如是常,无住无居,万灵自生。
阵无尘所悟的无界无称,至此入于无界无住。
不居通,不居隔,不居融,不居分,不居一界,不居万域,不居混沌,不居异域。
混沌不住混沌,故可化诸天;
异域不住异域,故可通生界;
诸天不住诸天,故可容万化;
生界不住生界,故可纳混沌。
不是无界可破,而是界本无住;
不是无隔可通,而是隔本无居;
不是无域可合,而是域本无滞。
昔日之阵,不住于阵,故阵可化界;
昔日之界,不住于界,故界可化域;
昔日之域,不住于域,故域可化天地;
昔日之天地,不住于天地,故天地可化万化。
阵无尘的无界之体,散入十方,不居一方,不滞一域,不定一位,不封一界。
通而不住通,故无不通;
隔而不住隔,故无不隔;
融而不住融,故无不融;
分而不住分,故无不分。
天地万域,因无住而自通,因无居而自融,因无滞而自合,因无封而自宁。
界不必住,域不必居,隔不必滞,封不必守。
如是界,如是域,如是隔,如是通,无住无居,万界自融。
符灵所悟的相知无称,至此入于相知无住。
不居知,不居应,不居通,不居合,不居灵犀,不居意会,不居同心,不居同道。
万灵相视,不住相知,故心心可通;
动静相应,不住相通,故念念可契;
一念相契,不住相合,故灵灵可融;
万化相融,不住相一,故道道可化。
不是相知可求,而是知本无住;
不是相通可执,而是通本无居;
不是相合可守,而是合本无滞;
不是相一可定,而是一本无缚。
符灵的相知之灵,散入万念,不居一念,不滞一识,不定一感,不封一情。
知而不住知,故无不知;
通而不住通,故无不通;
合而不住合,故无不合;
契而不住契,故无不契。
世间万意,因无住而自知,因无居而自通,因无滞而自契,因无缚而自合。
知不必住,通不必居,契不必滞,合不必守。
如是知,如是通,如是契,如是合,无住无居,万意自融。
剑一所悟的安心无称,至此入于安心无住。
不居安,不居定,不居宁,不居静,不居平乱,不居自持,不居心灯,不居守一。
万灵心念,不住安宁,故心自不扰;
天地起伏,不住稳定,故境自不乱;
纷扰起落,不住自息,故念自不迷;
邪念生灭,不住自消,故灵自不污。
不是安心可求,而是安本无住;
不是定力可执,而是定本无居;
不是宁静可守,而是静本无滞;
不是平乱可制,而是乱本无缚。
剑一的安心之锋,散入万心,不居一心,不滞一念,不定一感,不封一境。
安而不住安,故无不安;
定而不住定,故无不定;
宁而不住宁,故无不宁;
静而不住静,故无不静。
万心万念,因无住而自安,因无居而自定,因无滞而自宁,因无缚而自静。
安不必住,定不必居,宁不必滞,静不必守。
如是安,如是定,如是宁,如是静,无住无居,万心自宁。
魂夕所悟的自在无称,至此入于自在无住。
不居逍,不居遥,不居无拘,不居无缚,不居自由,不居解脱,不居无滞,不居无迷。
万灵魂体,不住自在,故魂自无拘;
聚散生灭,不住无滞,故体自无缚;
轮回起落,不住无迷,故灵自无扰;
内外无染,不住无净,故性自无污。
不是自在可求,而是自本无住;
不是自由可执,而是由本无居;
不是解脱可守,而是脱本无滞;
不是无拘可制,而是拘本无缚。
魂夕的自在之魂,散入万灵,不居一魂,不滞一体,不定一性,不封一界。
自在不住自在,故无不在;
无拘不住无拘,故无不拘;
无缚不住无缚,故无不缚;
解脱不住解脱,故无不脱。
万魂万体,因无住而自在,因无居而无拘,因无滞而无缚,因无缚而解脱。
自在不必住,无拘不必居,无缚不必滞,解脱不必守。
如是自在,如是无拘,如是无缚,如是解脱,无住无居,万魂自如。
墨渊所悟的平和无称,至此入于平和无住。
不居柔,不居谦,不居无争,不居无杀,不居温润,不居慈悲,不居不强,不居不霸。
强者不住强,故不强而强;
霸者不住霸,故不霸而霸;
力量不住力,故无力而力;
威能不住威,故无威而威。
纷争不住争,故不争而和;
兵戈不住戈,故无戈而平;
杀道不住杀,故无杀而止;
霸道不住霸,故无霸而服。
不是平和可求,而是和本无住;
不是无争可执,而是争本无居;
不是慈悲可守,而是悲本无滞;
不是温润可制,而是温本无缚。
墨渊的平和之气,散入万力,不居一力,不滞一威,不定一强,不封一势。
平和不住平和,故无不平;
无争不住无争,故无不争;
无杀不住无杀,故无不杀;
慈悲不住慈悲,故无不悲。
万力万威,因无住而自和,因无居而自谦,因无滞而自柔,因无缚而自慈。
平和不必住,无争不必居,温柔不必滞,慈悲不必守。
如是平和,如是无争,如是温柔,如是慈悲,无住无居,万力自息。
石苍所悟的存在无称,至此入于存在无住。
不居有,不居无,不居实,不居虚,不居笃定,不居本真,不居我,不居存。
万物不住存在,故万物常在;
万灵不住真实,故万灵常真;
一念不住生灭,故一念常生;
一界不住兴衰,故一界常兴。
我不住我,故无我而我在;
真不住真,故无真而真存;
存不住存,故无存而存在;
在不住在,故无在而常在。
不是存在可证,而是存本无住;
不是真实可守,而是真本无居;
不是有无可定,而是有本无滞;
不是虚实可分,而是虚本无缚。
石苍的存在之基,散入万有,不居一有,不滞一无,不定一实,不封一虚。
存在不住存在,故无不在;
真实不住真实,故无不真;
有无不住有无,故无不有;
虚实不住虚实,故无不虚。
万有万无,因无住而自存,因无居而自真,因无滞而自定,因无缚而自如。
存在不必住,真实不必居,有无不必滞,虚实不必守。
如是存在,如是真实,如是有无,如是虚实,无住无居,万有自存。
音瑶所悟的和谐无称,至此入于和谐无住。
不居和,不居顺,不居调,不居律,不居有序,不居平衡,不居阴阳,不居四时。
四时不住四时,故四时自转;
阴阳不住阴阳,故阴阳自化;
万灵不住共处,故万灵自和;
天地不住运行,故天地自常。
不是和谐可求,而是和本无住;
不是顺畅可执,而是顺本无居;
不是节律可守,而是律本无滞;
不是平衡可制,而是衡本无缚。
音瑶的和谐之韵,散入万律,不居一律,不滞一调,不定一音,不封一声。
和谐不住和谐,故无不合;
顺畅不住顺畅,故无不顺;
节律不住节律,故无节律;
平衡不住平衡,故无不衡。
万律万音,因无住而自和,因无居而自顺,因无滞而自律,因无缚而自衡。
和谐不必住,顺畅不必居,节律不必滞,平衡不必守。
如是和谐,如是顺畅,如是节律,如是平衡,无住无居,万律自和。
星衍所悟的明途无称,至此入于明途无住。
不居明,不居悟,不居醒,不居觉,不居归途,不居正道,不居迷,不居惘。
万灵不住迷,故万灵自明;
行止不住惘,故行止自悟;
一步不住正道,故一步自醒;
一念不住归真,故一念自觉。
不是明途可求,而是明本无住;
不是觉悟可执,而是悟本无居;
不是醒觉可守,而是觉本无滞;
不是正道可制,而是道本无缚。
星衍的明途之光,散入万路,不居一路,不滞一途,不定一步,不封一向。
明悟不住明悟,故无不明;
归途不住归途,故无不归;
正道不住正道,故无不正;
醒觉不住醒觉,故无不觉。
万途万路,因无住而自明,因无居而自悟,因无滞而自醒,因无缚而自觉。
明途不必住,觉悟不必居,醒觉不必滞,正道不必守。
如是明途,如是觉悟,如是醒觉,如是正道,无住无居,万途自明。
九道无住,两道无居,十一道灵意,不再相融,不再相合,不再相应,不再相守。
不是分离,不是消散,不是背离,不是断缘。
而是——
各住无住,各居无居,各化自化,各生自生。
凌玄与清玄,亦不再相融相契,不再同心同念,不再同境同息。
不是不相守,而是相守无住;
不是不相见,而是相见无居;
不是不同心,而是同心无住;
不是不同行,而是同行无居。
他们在,却不住于在;
他们存,却不居于存;
他们常,却不住于常;
他们化,却不居于化。
二、无住之常,不滞一化
如是无住,并非乱化,并非妄生,并非无序,并非无常。
恰恰相反,无住,才是真常;无居,才是真恒。
世人常以固定不变为常,以固守一态为常,以安住一境为常,以执守一性为常。
却不知:
住于常,则常易变;
居于常,则常易断;
执于常,则常易失;
守于常,则常易亡。
天地之常,不在住,不在居,不在执,不在守。
而在:
生而不居,故常生;
化而不住,故常化;
变而不执,故常变;
恒而不守,故常恒。
本然无住,万法自常;
如是无居,万化自生。
混沌之中,古兽行止,不住自然,故自然常存;
巨灵漫步,不住自在,故自在常在;
星云起落,不住运行,故运行常转。
他们不刻意顺道,不刻意守常,不刻意归本,不刻意存真。
只是行而无住,动而无居,生而无执,化而无守。
道在其中,常在其中,本在其中,真在其中。
异域疆土,战灵不住战,故战自息;
魔众不住魔,故魔自净;
戾气不住戾,故戾自消;
凶煞不住煞,故煞自散。
力量不住力,故力自柔;
威能不住威,故威自和;
体质不住强,故强自顺;
心性不住善,故善自真。
不居善而自善,不居正而自正,不居清而自清,不居净而自净。
无住,便是无上之善;
无居,便是无上之正;
无执,便是无上之清;
无守,便是无上之净。
亿万生界,红尘万境。
凡人耕作,不住勤,不住劳,烟火自常;
织纺居家,不住安,不住乐,朝夕自安;
孝亲敬长,不住仁,不住德,本心自息;
交友待人,不住义,不住信,性情自常。
他们不求仁而仁在,不求义而义存,不求德而德显,不求信而信真。
只因心无住,念无居,行无执,性无守。
修士居于林,隐于山,不住修,不住炼,不住道,不住果。
不炼丹,不住丹,故丹自化;
不炼阵,不住阵,故阵自通;
不画符,不住符,故符自灵;
不执剑,不住剑,故剑自安。
心与天地同息,不住同道,故同道常在;
念与万化同行,不住同行,故同行常存。
妖灵居于幽谷,不住妖,不住灵,不住逍遥,不住自在。
饮露不住清,故清自润;
餐风不住净,故净自柔;
随季不住顺,故顺自调;
起落不住化,故化自生。
飞不住飞,故飞自高;
止不住止,故止自安;
鸣不住鸣,故鸣自远;
息不住息,故息自长。
灵植生于天地,不住生,不住死,不住荣,不住枯。
春生不住生,故生生不绝;
夏长不住长,故长长不息;
秋收不住收,故收收不尽;
冬藏不住藏,故藏藏不竭。
开不住开,故开常开;
落不住落,故落常落;
存不住存,故存常存;
灭不住灭,故灭常灭。
天地万类,无一可住,无一可居,无一可执,无一可守。
不住,则不滞;
无居,则不缚;
无执,则不迷;
无守,则不失。
这便是无住之常——
不求常而常自现,
不求恒而恒自存,
不求本而本自显,
不求真而真自明。
凌玄与清玄,漫步于无称无得无居之境,行而无住,止而无居,语而无执,默而无守。
“我们曾以为,常需住,恒需守,本需执,真需定。”
“我们曾以为,境需安,心需宁,道需固,法需存。”
“我们曾以为,归需终,化需尽,生需定,灭需止。”
“直至入于如是无住,才真正彻见——”
“常,不在安住,而在无滞之化;
恒,不在固守,而在无居之生;
本,不在执定,而在无住之根;
真,不在坚守,而在无缚之性。”
语声不住于声,故声遍十方;
灵意不住于意,故意通万灵。
九道无住,同时自生,同时自化,同时自常,同时自如。
无相应之迹,无相合之态,无相生之形,无相守之证。
只是如是无住,如是无居,如是自生,如是自常。
天地万化,不因住而常;
万灵生息,不因居而然;
本然运行,不因执而恒;
万法自然,不因守而存。
三、无住之极,复归自然
如是无住,已是极中之极,却仍非终点。
无住之极,是连“无住”亦不住,连“无居”亦不居,连“无执”亦不执,连“无守”亦不守。
复归最朴素、最本真、最自然的天地本来。
本章至此,天地之间,一切境态之念彻底消融:
无住,无居,无执,无守;
无生,无灭,无有,无无;
无常,无化,无本,无然;
无称,无得,无居,无住。
无凌玄,无清玄,无丹辰,无尘,无灵,无剑一,无魂夕,无墨渊,无石苍,无音瑶,无星衍。
亦无行者,无点灯人,无同道,无归真者,无自如者,无自宁者,无自常者,无无住者。
一切可住、可居、可执、可守、可生、可化、可常、可恒者,尽数归于无住。
不是空无,不是寂灭,不是断绝,不是虚无。
而是——
如是无住,
万化自生,
自然自然,
自在自在。
风过,不住风;
雨落,不住雨;
光洒,不住光;
灵生,不住灵。
山高,不住高;
水流,不住流;
天运,不住运;
地载,不住载。
万灵生,不住生;
万化变,不住变;
常道行,不住道;
本平显,不住平。
他们曾是踏破乱世的行者,
曾是点亮心灯的点灯人,
曾是超脱万道的同道,
曾是立破旧道的先行者,
曾是本常无称的归真者,
曾是如常无居的自如者,
曾是平常无得的自宁者,
曾是本然无称的自常者,
曾是如是无住的自生行者。
而此刻,他们连“无住者”“自生行者”“自然归者”之名,亦一并抹去。
不留一住,不留一居,不留一执,不留一守,不留一境,不留一态。
他们在:
无住的天地里,
无居的万化里,
无执的本然里,
无守的万法里。
他们在:
风生无住里,
云起无居里,
花开无执里,
叶落无守里。
他们不在过去、现在、未来,因住无可居;
不在高处、低处、远方、身旁,因态无可守;
不在道中、境中、心中、灵中,因本无可执。
他们是——
如是无住,
万化自生,
自然如是,
恒古无居。
天地无住,故无滞无缚;
万法无居,故无迷无失;
万灵无执,故无生无灭;
本然无守,故无变无异。
如是无住,不见其住;
万化自生,不见其生;
自然如是,不见其自然;
恒古无居,不见其居。
四、无住无称·万化自然
无住则无称,无居则无得,无执则无念,无守则无相。
如是无住,与本然无称相融,与平常无得相合,与如常无居相通,四境归一,万化自然,再无分野。
无称,是不缚于名;
无得,是不执于心;
无居,是不滞于境;
无住,是不生于念。
四境合一,便是:
不缚名,不执心,不滞境,不生念。
名自息,心自宁,境自化,念自无。
天地自然,万灵自然,万法自然,本然自然。
世间一切修行,一切求索,一切超脱,一切归真,一切破境,一切证道,至此方算真正彻悟。
不是修得彻悟,而是本自彻悟;
不是证得彻悟,而是本无迷障;
不是求得彻悟,而是本自自然。
不必求无称,名自无称;
不必求无得,心自无得;
不必求无居,境自无居;
不必求无住,念自无住。
不必求自生,生自自生;
不必求自化,化自自化;
不必求自常,常自自常;
不必求自然,然自自然。
天地之间,再无修行之途,再无超脱之路,再无归真之法,再无证道之门。
不是无途无路无法无门,而是途无可住,路无可居,法无可称,门无可执。
一切修行,皆为多余;一切求索,皆为妄念;一切执守,皆为自缚;一切证悟,皆为自迷。
凌玄与清玄,不再是凌玄与清玄;
九位同道,不再是九位同道。
他们不是消失,不是泯灭,不是化散,不是归无。
他们是:
入于无称,故无所不名;
入于无得,故无所不有;
入于无居,故无所不在;
入于无住,故无所不化。
在凡人心间,不住凡;
在修士念中,不住修;
在妖灵身内,不住妖;
在灵植根里,不住植。
在混沌,不住混沌;在异域,不住异域;在诸天,不住诸天;在生界,不住生界。
他们不被时空所拘,不被心念所扰,不被名相所缚,不被境态所困。
不生不灭,不增不减,不垢不净,不有不无,不住不住。
不是证得此境,而是本是此境;
不是修得此态,而是本是此态。
红尘起落,不住起落;
岁月流转,不住流转;
万道生灭,不住生灭;
本然恒常,不住恒常。
这一章,不是递进,不是升华,不是破境,不是证道。
这一章,只是——
如实呈现,
本来自然,
无住无称,
万化自然。
无住之住,是为真住;
无称之称,是为真称;
无得之得,是为真得;
无居之居,是为真居;
自然之然,是为真然。
天地万化,自此再无一言可述,
一义可诠,一名可立,一境可执,一念可生。
唯余:
如常无居,
平常无得,
本然无称,
如是无住,
万化自然。
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